Antropologia Teológica Fundamental

Antropologia Teológica Fundamental

 

O Futuro Utópico e a Esperança Escatológica

                Efetivamente o Homem é um ser contínuo na história, que nasce e renasce conscientemente para a vida, isto é, vive sob a busca de um sentido pleno da vida. Quando falamos sobre a utopia, nada mais é que a construção de uma ideia originária do “perfeitamente possível e alcançável”, porém, a base de um pensamento utópico restringe-se demasiadamente sobre a razão, sobre um conhecimento técnico, sobre a certeza e domínio geral dependente e exclusivamente do Homem. Ora a plenitude e a perfeição, podem ser vividas aqui e agora projetando um futuro que dependa totalmente da mão humana. Esta conceção, ainda que seja imaginada não é concebível.

                De facto, é interessante que o homem re-conheça e tome consciência de um mundo perfeito, que re-conheca também a sua condição enquanto humano e reconhecendo isso, é importante notar que ao deparar-se com a sua debilidade e o seu limite, surja de forma inata e impressa em si, o ideial da perfeição como aquele que conhecemos como o Ser Absoluto – Deus. Portanto, a utopia não é totalmente má porque nos leva a admitir que não existe verdade ilusória suficiente capaz de ofuscar a verdadeira Verdade.

                Nesta medida, se considerarmos a nossa existência não propositada, a utopia não faz qualquer sentido, pois não detém e não atinge a plenitude, isto é, não faz sentido absolutamente nenhum criar uma história sem a qual não seria possível o alcance do infinitamente Bom e, por conseguinte, não haja uma re-ligação com esse infintamente Bom, dito de outra forma, fica a quem da verdadeira Plenitude porque essa é verdadeiramente inalcançável.  A utopia, sem querer, remete-nos para uma esperança sob a qual a Escatologia toma o seu lugar, mas de forma lógica e coerente, isto é, não se prende nem se fecha em si mesma.

                Neste sentido a Escatologia, assume a esperança ao invés da certeza “não fundamentada”. No contexto bíblico, desde o Antigo Testamento para o Novo Testamento, a esperança que se trata, é uma esperança salvífica e verdadeiramente dependente, isto é, Deus não teria necessidade de intervir na história da humanidade senão fossemos seus filhos. O homem assume a falta da perfeição porque Deus deixa impressa nele a sua marca, e é através d´Ele, que podemos confiar e esperar – certeza que vai acontecer, de outra forma não haveria revelação.

                A maneira mais humana de entender toda a revelação, é por intermédio de Jesus Cristo, aquele que é o “Khristós Ungido e o Enviado pelo Pai, é aquele quem de forma altamente humana abre portas para o céu, isto é, o reino e a comunhão com Deus e todos os seus santos. A antropologia do Homem está voltada para a Cristologia, ou seja, Jesus assume as duas naturezas e respeita-as, aceitando que lhe chamem o Filho do Homem e que por Ele todo o Homem é salvo. Esta mesma salvação encontra-se antes da sua vinda, Jesus é o mesmo Deus que falou pelos profetas ao Seu povo, é o mesmo Deus que os resgatou do Egipto e lhes prometeu uma nova aliança.

 

 

 

Escatologia Bíblica

A origem e desenvolvimento da Escatologia no Antigo Testamento

 

                Desde a origem do Homem, podemos verificar que existem relatos nas Sagradas Escrituras que tratam sobretudo de uma união na vivência com Deus, encontramos passagens em alguns livros do Antigo Testamento que marcam por um lado essa ligação e por outro lado, marcam o distanciamento (pecado) do Homem com Deus. Porém, o que na mente humana se torna a verdadeira surpresa e esperança, é que o verdadeiro Amor, Deus enquanto tal, é a misericórdia, ou seja, Deus não julga até porque já estamos julgados mas trata-se de um julgamento retornado para a salvação Cf.Gn 6, 17-18.

                Cada vez mais nos deparamos com essa liberdade de escolha nos dias de hoje, a escolha de Deus está feita desde sempre, a escolha do Homem é que vai vacilando no tempo. Ora se desde o inicio, Deus permanece continuamente com o Seu povo como fonte credível de esperança, mesmo sabendo a nossa condição de pecadores, não seria “agora” que deixaria de estar connosco, isto supõe que para Deus, o tempo não é circular e restrito dentro de uma história com principio, meio e fim, pelo contrário, é pela história de um povo que peregrina que faz desse tempo, o tempo da salvação sem fim. É extremamente importante deixar-se guiar no Tempo e Templo de Deus, ou seja, o tempo na história só faz sentido na vivência do Homem para o Sábado. O que é importante é viver sobre os preceitos de Javé, em que a história de vida de um povo que o exulta é permanente e continuado, o mundo não acabou para se fechar uma história que é por excelência a mais bela história da Salvação e que está totalmente fora das nossas mãos.

                É aqui que a esperança assume os seus maiores pilares ou alicerces, pois é precisamente aqui que Deus dá o tempo necessário no espaço para a Salvação. A intervenção de Deus na história da humanidade com o desejo da salvação, passa pelo juízo, em que este não é entendido nem encarado como uma punição ou castigo, mas assume antes disso um carácter terapêutico que nos ajuda a amar melhor – Lei (ToRAh). O Próprio Deus, é a “eschaton” da vida plena.

 

 

 

Vida, morte e Ressurreição no Antigo Testamento

 

                Vida

                Começando pelo seu próprio conceito, a vida é sinónimo de existência e como seres que existem, assume paralelamente o sinónimo de ter saúde, de ser saudável, que vive, que se manifesta e se relaciona. Todavia, a vida não deve restringir-se ao seu sentido meramente existencial, pois a vida é inexaurível, é o Bem supremo ao qual nos é dado – criação.

                Para o crente a vida é dom-de-Deus, isto é, não se resume apenas à sua biologia, é a vida de perpétua união com Deus e que se não for assim, cai num significado meramente existencial e sem sentido. Não ganha força nem convence qualquer crente, seja de que religião for porque toda ela (religião) trata sobretudo de uma tentativa de Religar ou Reler a nossa vida à sua origem.

                Morte

                A morte, significa antes de tudo, o fim de todo e qualquer tipo de existencialismo, é sinónimo de perda, de angústia, de tristeza, de escuridão, solidão, ausência de luz. No ponto de vista religioso, a morte pode parecer a incomunicação com Deus. No entanto, há aqui uma questão mais alta que se levanta, se Deus é fonte de toda a criação, é licito questionar se a morte é do Seu domínio? Será que Deus tem poder sobre a morte? – Sim.

                Sabemos que a morte é falta de conhecimento em contraste à vida, isto é, porque eu vivo, tenho perceção que estou animado por algo que me dá essa noção de vida, não no sentido estreito do existencialismo, mas enquanto ser também espiritual.

                Na Sagrada Escritura, temos vários relatos sobre a morte e é curioso que no Antigo Testamento, ela não é totalmente entendida como fim último. Verifica-se por exemplo no Livro de Job onde a morte tem um lugar chamado Scheol – «é o fogo que devora até à destruição e que arruinaria todos os meus bens» Job 31,12

                Para entendermos melhor este fenómeno de que se chama morte, daria uma tese longa e profunda sob o ponto de vista religioso e ético, mas no que toca ao Antigo Testamento, verificamos que a morte não é tão temerosa aos olhos daqueles que não encontram na sua vida, a causa de todas as causas – Deus. Ora se Deus é a fonte da vida, já que criador de todas as coisas (Gn1,1), é Aquele que permite a passagem da morte para a vida e vice-versa, ainda que, na sua infinita misericórdia não se canse de nos chamar à reconciliação para a vida eterna, a morte é apenas uma passagem. Claro está a evidência da sexta-feira Santa, de outro modo não haveria Páscoa, a passagem da morte para a vida e vida plena e em abundância. Contudo isto, leva a que admitamos em que a morte é real. A morte em Deus ganha outra dimensão, em que por um lado é a fé que nos salva (diversas passagens no Novo Testamento em que Jesus centra a fé como salvação) e por outro é a ausência de fé, ausência da esperança, a ausência de Deus que nos leva ao Scheol e morte esquecida.

                Segundo o Livro dos Juízes, é verificável, por uma análise exegética o esquema: PECADO-CASTIGO-CONVERSÃO-SALVAÇÃO. Significa, portanto, que entre os dois opostos, entre a vida e a morte, Deus permite que aprendamos com as nossas escolhas (modo por onde vem a nossa experiência) e graças à Sua Misericórdia, Ele educa o filho, indica o Caminho mostrando que a Verdade e a Vida só é alcançável se efetivamente O tivermos como o nosso guia. Se assim for, tudo o que é riqueza material ou tudo aquilo que é alheio à salvação, perderá todo o seu valor.

                Para Job e Jeremias, é altamente discutível quando nem sempre os factos coincidem com as evidências, ou seja, por muito que nos mantenhamos sobre os preceitos de Javé, nem sempre significa que o resultado seja previsível, isto não quer dizer que Deus se torne despreocupado ou ausente na nossa vida, não é isso que está em questão, mas sim o simples facto de que a consciência no Deus da bíblia, o Deus do Antigo Testamento, nasce no meio da hostilidade, angústia, onde ainda hoje, Ele continua a realizar a Sua obra porque não se cansa de chamar os Seus filhos, sem esquecer de nenhum. Mais uma vez, evidente está, que vivemos demasiadamente preocupados com o tempo que para Deus não existe e, por outro lado, continua a ser sempre melhor saber que a realidade de Deus é mais forte que qualquer angústia, ausência ou qualquer ceticismo, o mesmo é dizer que é Deus é Amor e consequentemente maior que a morte.

                Salmo 16, 49 e 73 vêm paulatinamente mostrar que de certa forma os salmistas viram a Deus.

 

 

 

 

A Fé na Ressurreição

 

                A ressurreição nos escritos do Antigo Testamento era vista em poucos casos, apenas em Ezequiel e Oseias se alude ao Deus que ressuscita e o único capaz de resgatar a vida da morte. No entanto, em Dan 12, nos versículos 2, 3 e 13, vemos claramente uma ressurreição voltada para o Homem como uma espécie de pressupostos que garantem a vida eterna, isto é, vivamos segundo os preceitos de Javé e teremos a glória de Deus. Efetivamente, Deus quebra as barreiras da morte em que por um lado se faz Homem, encarnando habitou entre nós (Cf. Jo 1-14) e por outro lado morre para a Vida, significa, portanto, que todo aquele que vive como Mártir – aquele que é fiel a Deus na vida e na morte, supõe a verdadeira passagem da morte para a Vida. Estamos perante a ressurreição, o que no fundo significa, o triunfo sobre a morte. Então Deus, é o autor da vida e da morte.

                A imortalidade nada tem a ver com a ressurreição da alma, no Livro da Sabedoria (Sab) a imortalidade é o Homem estar diante de Deus como agradecimento, na Graça e misericórdia.

 

 

 

A Escatologia no Novo Testamento

                O Novo Testamento só compreendido na sua plenitude, tendo por base toda a economia de salvação que existe no Antigo Testamento, isto é, tudo aquilo que é narrado e explicado pelos autores sagrados como verdadeira Palavra de Deus. Todo anúncio da Palavra de Deus fica por se completar precisamente porque é anunciado frequentemente a vinda de um Messias, que mais tarde se revela na pessoa de Jesus Cristo.

                Todo o discurso messiânico de Jesus está em torno de tudo aquilo que é o Reino dos céus, o Reino de Deus. Note-se que aqui, a palavra Reino, assume traços categóricos naquilo que são os Evangelhos Sinópticos como também na maior parte do discurso de Paulo e João, isto é, os apóstolos vão tentar decifrar que o Reino dos céus se encontra já e agora na pessoa de Jesus.

                Em primeiro lugar, é fundamental compreender em que medida Jesus é o Reino, em que medida Jesus assume e evidencia a Sua divindade, dito por outra forma, como Jesus faz parte e é da mesma substancia que o Pai (ABBA) mesmo sendo “O Homem”, e por ultimo, em que medida a Escatologia se centra e reincide na Pessoa de Jesus Cristo (Cristologia). Efetivamente, se Deus participa na história da humanidade como Aquele resgata da opressão, da violência, da escravidão o Seu povo e lhes promete uma nova aliança, podemos constatar que o Reino de Deus ganha alguns contornos naquilo que é liberdade no amor e obediência. (Cf Jer 31, 31-36).

                É em Jesus que mais evidente e claro se vê, a total obediência ao Pai, numa entrega e doação livre onde a relação Homem-Deus, está presente desde sempre numa relação entre Deus e o Seu povo. Jesus personifica toda a história e não deixa dúvidas quanto a isso em nenhum momento. O importante em todo este acontecimento é que o Reino de Deus não é algo meramente estático, é uma relação dinâmica em que Jesus é a mediação do homem com Deus.

                Em diversas passagens do Novo Testamento, Jesus alude muitas vezes, através parábolas e ensinamentos, ao Reino dos Céus que está próximo, que devemos arrepender e acreditar no Evangelho (cf.Mc 1,15), significa que o Reino dos Céus é permanentemente continuo e que não termina cronologicamente com a Sua vinda, significa pois, que é diante do Senhor, diante da presença divina mais evidente, que temos toda a esperança, que aquilo que era o Verbo, se torna a própria Palavra na pessoa de Jesus e que é por Ele e diante d´Ele que acontece a salvação – meta da escatologia. Significa que Jesus é Deus enquanto tal.

                A escatologia no Novo Testamento, não se prende, nem se compreende se for entendida no presente e no futuro como uma espécie de escolha. O tempo para o homem é cronológico, para Deus é o campo da Sua infinita misericórdia. Ora, se Jesus afirma que virá brevemente (Ap 22,20), o Reino de Deus é o tempo da salvação para o Homem, termina na parusia onde o Senhor virá para julgar os vivos e os mortos.

                Concluindo, significa que na história os dados escatológicos por excelência são

1-     --> A identificação da Promessa com a Palavra que promete

2-     --> A revelação do carácter divino-pessoal

3-     --> A sua encarnação em Jesus de Nazaré

4-     --> A sua manifestação gloriosa no final dos tempos

 

 

Escatologia Sistemática

 

Parúsia, Páscoa da Criação

 

                Em primeiro lugar importa sabermos o significado de parusia, que em muitos contextos pode significar a vinda, a proximidade, a presença do divino na terra. No contexto bíblico, nomeadamente NT, significa a vinda gloriosa de Cristo num sentido da consumação dos tempos, em que pressupõe um Juízo Final.

                Nos Evangelhos Sinóticos, encontramos a expressão da “vinda do Filho do Homem” (Mc13,16; Mt10,23; Lc18,8) que nos remete à pessoa de Jesus, como o «Enviado do Pai». Importa aqui falar que a Parúsia não é meramente uma definição de um acontecimento qualquer, é antes um acontecimento no tempo e na história, que é sempre maior do que as palavras para o descrever. Em certo sentido a Parusia assume um apoio e correlação da Escatologia, e dado que apesar de serem distintos, são inseparáveis, a história não pode ficar de fora, não é possível falarmos de escatologia ou parusia se não tivermos como base a história à qual alguém ou algo, nos interpele ao seu carácter revelador. No Novo Testamento, a vinda do Filho do Homem já era algo que fora profetizado pelos antigos profetas e que “hoje” acontece em Cristo Jesus a maior prova da existência de Deus, tanto que, não faria qualquer sentido o caracter revelador de Deus, senão assumir a compreensão humana, isto é, fazer-se Homem e participando na história como “O Homem”. Deus assume a Humanidade, e este é o acontecimento que ninguém esperava, o mesmo Deus que falou pela Sagrada Escritura usando a linguagem humana, é o mesmo Deus que assume a nossa natureza e se faz Servo.

                Assim, podemos dizer que toda a compreensão à volta do evento de Jesus Cristo (o Ungido) é escatologia do mesmo Deus que vai desde o inicio da criação até à Sua Páscoa (consumação), isto é, não se trata propriamente de um fim só porque atinge como limite a morte, mas é morrendo que se nasce e renasce para a vida propriamente dita.

                Fazer fiança em todos os acontecimentos, sinais e prodígios da intervenção de Deus na humanidade, é a própria parusia que se funda essencialmente na Cristologia, que vai sendo profetizada ao longo de todo o Antigo Testamento, e que esta não pode enganar pois o maior acontecimento é muito maior que a realidade – Jesus Cristo, Deus morre na Cruz para nos salvar e não há maior amor que dar a vida pelos seus amigos (Cf.Jo15,13).

                Jesus vem para salvar, Deus intervém na história para salvar, assim aconteceu no livro do êxodo, falamos do mesmo Deus objetivamente, a Salvação é feita pelo juízo, não um juízo “penal”, mas um juízo de misericórdia, que não é mais que o “tempo” que Deus permite à humanidade a conversão, que rigorosamente se trata do Seu chamamento.

 

 

A Ressurreição dos mortos

                Toda Escritura está direcionada e não é mais que uma linda introdução à Paixão do Senhor. Paulo é quem vive de forma exponencial, tudo aquilo que é a experiência da ressurreição, isto é, Paulo vive em paralelo a tudo aquilo que é o evento histórico da pessoa de Jesus Cristo, e é em Damasco se dá a maior controvérsia das suas ideias e convicções, enfim, cai por terra tudo aquilo que aprendeu e interpretou sobre a TORAH e tudo aquilo que tomava como infalível – o Farisaísmo.

                Paulo é confrontado com a dureza do seu coração, pela bruta perseguição contra o povo de Deus, pelo mesmo Deus que é Jesus Cristo, o mesmo que liberta o seu povo das mãos opressoras e escravizadoras dos reis do Egipto e Israel. Claro está que Deus escreve direito por linhas tortas e serve-se de Paulo para Evangelizar, isto é, levar a boa-noticia de que Deus vive e está no meio de nós. Não se trata de informar, mas sim levar a todos os povos a experiência de um Deus que reencarna e que vive em primeira pessoa, Jesus Cristo. A Morte não se dá em Deus.

                A estratégia de Paulo de levar a boa-nova aos povos mais cultos, digamos assim, é porque ele dominava aquilo que é um conjunto de línguas e recursos estilísticos capaz de entender e fazer entender ao destinatário, toda a sua mensagem. Estamos a falar de um poliglota persuasor da sua mensagem. Não admira o Apóstolo dirigir-se ás comunidades gregas em que pelo menos afirmavam e reconheciam o homem, como aquele que era composto de corpo e alma. É de fato uma ideia que hoje está ultrapassada pois toda a antropologia humana recai numa antropologia cristológica, isto é, o homem só se compreende à luz de Cristo – o ressuscitado. A vida só tem sentido num plano salvífico, pois se assim não fosse era preferível a não-consciência de semelhante.

                Curiosamente é uma das caraterísticas da Cristologia Paulina. Tudo ganha maior dimensão naquilo que hoje denominamos de Mistério Pascal, ou seja, a Páscoa só se compreende à luz de Cristo, pois à semelhança em que Deus, pela Sagrada Escritura, pelos Santos Profetas, pede para que se marque em cada casa o Sangue do Cordeiro como sacrifício e oferenda do Povo a Deus (Cf.Ex 12,7) é assim entendido o mistério pascal em que o cordeiro de Deus é o próprio Jesus que se entrega pela humanidade como oferenda de salvação a todos os Homens. Cumprimos ainda nos dias de hoje, o facto de recebermos Deus nas nossas casas e consequentemente nas nossas vidas.

                Em Cristo não existe a morte, não podemos falar de ressurreição senão tivermos em plena consciência que a existência de Jesus ultrapassa toda a dimensão humana (ainda que a respeite e balancei a sua divindade com a Sua e nossa humanidade) e que é n´Ele que se dá toda a plenitude de Deus no carácter salvífico, isto é, Jesus é a prova que Deus tem o poder sobre a vida e a morte.

                A Igreja nos dias de hoje, é aquela que em bom rigor se trata da nova aliança, isto é, todos aqueles na sua liberdade acolhem o Deus vivo e são parte integrante daquilo que é Corpo de Cristo. Cristo é a unidade, é através d´Ele e por Ele que se dá a nova aliança da relação filial do Homem com Deus.

 

 

 

 

A Nova Criação

 

                Aqui coloca-se a questão de como será a nova criação, ou seja, se Deus atua na história da humanidade, espera-se, portanto, que será uma história em que o seu propósito é a própria comunhão com e em Deus. Não podemos esperar um mundo fictício onde este não tenha qualquer importância ou relevância para o mesmo Deus que salva, pois caso contrário não há “genesis” que resista. Todo pormenor da criação seria completamente em vão ou alheio à própria criação se esta não fosse vista para a ressurreição, isto é, sem cair numa espécie de naturalismo exagerado, o mundo é feito para a ressurreição, para uma nova vida enquanto tal, é precisamente Cristo que rompe com as portas do fim da vida propriamente dito, é em Cristo que se dá o (re)surgimento de uma nova aliança, não só com o mundo mas também naquilo que é a relação do Homem-Deus. É a (re)criação do jardim do éden.

                Portanto, toda a conceção de nova criação não pressupõe a destruição de um mundo e a criação de outro, mas sim, a vida vista como gratuidade do Amor de Deus onde a vida perfeita coincide com a vida plena, a vida em Cristo.